众生与佛由“觉”说
佛教里常常说佛与众生没有差别，解释一下，就是佛是果地上的众生，众生是因地上的佛。这个解释很正确，但是用了因地和果地这两个词，就让很多对佛教不甚了解的人头痛了。这是因为对佛教不甚了解的人，对因地和果地这两个词不甚了解，从而产生迷惑。如果我们用上文提到的“觉”这个字眼来描述就简单了，众生与佛的区别，就是佛是已经成就了的觉者，而众生是还未成就的迷者。
为什么用“觉”来描述就简单呢？因为每一个生命的“觉”有悟与迷之别，“觉”被悟圆满了就是佛，“觉”被迷了就是众生。在佛教里还有一个名词叫菩萨，菩萨的另一个名称叫觉有情，就是觉悟了但是还没有觉悟圆满的生命。所以，从“觉”这个字入手就很容易明白佛教的名词了。
每一个生命都存在“觉”，这是平等的，也是不生不灭，不垢不净，不增不减的，所谓在圣不增，在凡不减。每一个生命的“觉”都有机会被悟（成为菩萨），甚至觉悟圆满（菩萨自利利他，行菩萨道，自利成佛，利他帮助其他生命）而成佛，这就是佛教所说每一个生命都能成佛的原因。
每一个生命对外“觉”的工具，就是他们的感觉器官。这个“觉”的工具会因为生命存在形式的不同而千差万别。拿我们人类来说，我们对外“觉”的工具是我们的眼、耳、鼻、舌、身五个器官。我们人类就是通过这五个器官对外界的接触而得到自己的“觉”。
从这里我们就知道为什么我们的“觉”会是迷惑的了。因为我们的这五个器官很伪劣，我们就是被这五个器官骗得死死的。先拿眼来说吧，我们有很多东西是看不见的。大到宇宙，我们的眼睛能看到什么？我们现在是靠望远镜看到一点点。小到微观世界，我们能看到什么？我们靠显微镜看到一点点。
对于物质可穿透程度来说，我们常常就被“物质遮障（没有透射）”或者是“无法成形（没有反射）”而看不见。比如靠红外线和紫外线能看得见的东西，我们全都看不见。所以，物质排列得比较疏散一点，就会因为没有反射而看不见，物质排列密一点，我们就因为被表面的无法透射而看不见……等等，我们看不见的要占绝大多数。比如空气中的氧气等等我们就看不见；比如固体的内部我们也是看不见；总之我们看不见的多了去了。
就是能看得见的有限的东西里面，也常常是看得不够真实的。比如，每秒钟二十四帧的图画，就让我们看起来以为是真实的动作了，所谓电影。何况每秒钟振动十的九次方以上的微粒了。这些微粒的排列密度的不同，不但是把我们的视觉给骗了，甚至是把我们身体的触觉也给骗了，使得我们对有些物质的感觉是硬的、软的、滑的等等。
试想一下，我们如果是生活在具有望远镜、显微镜、聚光镜、透视镜等等佛教所说的“天眼”情况下，我们所看到的一切会是什么样子的？我们其他的耳朵的听觉、鼻子嗅觉、舌头味觉、身体的触觉，这四件对外界能够感触的器官也是一样，不但功能低劣，而且绝大部分是给了我们不真实的信息。
这就是我们众生因为无始以来的贪、嗔、痴把自己迷惑了，使得我们失去了像佛一样的五眼（肉眼、天眼、慧眼、法眼、佛眼）六通（一天眼通、二天耳通、三他心通、四宿命通、五神足通、六漏尽通）的对外感知的本事。把我们本来也具有的，像佛一样的感知能力给迷惑掉了。
所以，我常常比喻，我们凡夫的这些感觉，就像躺在手术台上被打了麻醉针的病患，失去了平时能够感知疼痛的能力一样，被我们的贪、嗔、痴这个麻醉品，把我们的外界感知的能力给麻醉了。而佛则是时时刻刻处于觉悟的状态，这就是我们凡夫众生与佛对外界感知能力上的区别。
但是，佛陀告诉我们，不要害怕，只要我们去掉这些贪、嗔、痴，我们就能够一点一点地恢复我们本来具有的，像佛一样的对外界的感知能力。通过使用这些能力去为大众服务，最后达到了圆满的程度，这样我们凡夫也就成佛了。所以，佛教的理念是一切众生皆能成佛的。
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耀方：
叶居士为了找到你，在圆通寺等了你将近一个月的时间。今天她的父亲病危，不得不回商城见最后一面了。这样现实的情况不知道你看了以后会作如何感想，也同时希望你身边的人能够尽快让你知道你的父母同样面临着种种的困苦。我们做为佛弟子，自己现世的恩情尚不能报，还谈什么学佛报七世父母的恩情？
作为你的师父我很惭愧，没有机会好好教你。今天只好把最近给你所写的内容一并列出：
（以下是6月19日之后的内容）你母亲出车祸要见你一面，希望你联系一下家里后回去。做为你的师父，我要提醒你必须联系家里并回去。因为出家人的戒律：“孝名为戒。”家里有事必须先回去尽孝，否则就是违反戒律，希望你守好戒律，保重自己的前途。（你父母同意你以后的选择由你自己决定。）
（以下是7月5日之后的内容）很高兴你看了我的博客之后与家里进行了联系。但是这么长时间了还没有回家看望父母不知道是因为什么原因。你的父母对你出家看法已经有了很大的改变，已经同意了你以后的生活道路由你自己决定。事实上，你父亲还跟我说感谢我们收留了你，对于他们来寺院里面的一些过激行为进行了忏悔，说你经过协商还可以再住到法眼寺，临走还要供养我们。这些具体的实际行动说明他们的观念已经有了翻天覆地的变化，你对他们的看法也应该有所改变。
《佛说父母恩重难报经》光是看名字你就应该明白父母对于我们的重要性；我们常说的上报四重恩就有一个是父母师长恩……要知道佛教是非常注重父母恩德的。我们不把父母的恩德问题妥善解决对于我们的道业来说是非常大的障碍。记得我出家的时候亲朋好友八次到寺院交涉，现在他们全部已经皈依，有的还受了菩萨戒；明海大和尚出家的时候，他的父母也一样与寺院有很多的交涉，现在家人已经是一心向佛；我的师公虚云老和尚当年也是逃离家庭出家，因为没有善知识的引导差点成了野人。等到他认识到了父母恩重难报，父母已经西归。他花了十几年三步一拜朝遍四大名山，几次命悬旦夕，吃了我们难以想象的苦，结果还是后悔没有在父母的有生之年尽孝，落得终生没有开彦笑过……事实上只要我们的学佛心念坚决，我们的努力更多，我们就会有所成就。父母都是为我们好的，现在之所以无法理解我们出家，是因为他们以我们出家为耻，我们什么时候通过努力有所成就，什么时候他们以我们出家为荣，他们就会送我们出家。
所以我们要更加努力修行和学习，用我们的努力来报答父母的恩德。在我看来，你的父母已经接受了这样的理念。所以，你无论如何要回家看看父母，让父母看看你的变化，不要走进学佛的歧途，搞得两头落空。
（以下是7月23日之后的内容）不知道为什么你还没有回家，这让我非常失望。按照我一来的习惯这封信我是不会写的，但是为了社会的责任我只好在这里再唠叨唠叨了。
你的父亲非常担心你修行偏差，怕你误入歧途进入激进分子行列。他曾经跟我说云南火车站事件中激进分子的行为实在让全国人民担心。所以我们派法师和你父亲一起去找你，但是在找你的过程中，你父亲的激动心情让我们担心你父亲产生激进的行为。所以你就算是看在社会责任的份上也要回家安抚你的家人。
从佛教的修行来说，我们非常注重自己“习性”训练。你的这种逃避现实的行为是与你的修行背道而行的。事实上“习性”就是我们的“业”的表现，我们常常说要“随缘消旧业，不再造新秧”，这可是我们轮回之本啊！你这样逃避不但不可能让自己有一个安定的修行环境，也是你修行不得力的表现。你如果有能力自己一个人“住山”修行，就没有能力住在自己的家里受自己父母的供养过类似“闭关”的生活？何况你的父母已经承诺只要你回家看看家人，你以后自己想走什么路由你自己选择。如果你认为逃避见家人就是有“出离心”的表现这更是错上加错。你既然认为自己有出离心为什么就不敢面对自己的家人呢？你要知道，你的父母是不可能管你一辈子的。他们都会老去的，他们不但不可能管你一辈子，还需要你照顾他们的晚年啊！你既然有强烈的出离心，你终究是可以有选择走自己路的时候啊，何况他们已经有了让你自己选择走自己路的机会。世间还有一个非常有名典故：一个离家出走的孩子得到好心人的一碗面条感恩不尽，却不知道自己的父母给了你多少碗的面条，这是很多小孩都有过的经历。你长这么大了，我想你应该知道这些道理的。这么多碗的“面条”我们要如何去感恩呢？
（以下是8月11日之后的内容）叶居士在圆通寺等你，请你不管你在哪里务必和她联系一下。
（以下是8月24日之后的内容）你的父亲为了找到你，把佛教的教义已经研究的非常透彻，并且对佛教的教义已经比你学习得还更加透彻完善。在我看来，他要不是因为还有你家人的责任和义务问题，自己都有出家的心了。你的父母家人这么关心你，你的师兄弟们都非常羡慕你。你为什么还要把这份关心作为你的修行逆缘。应该知道这一年来，你父亲的变化是非常大的啊！希望你或者你身边的人看到这些内容之后，你能尽快与家人联系，不要浪费自己的时间和精力，和大家一起走上正常的学佛之路。
明 一
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